¿Por qué se rompe una copa al final de la boda judía?
El Talmud cuenta de dónde viene el gesto, los códigos de ley lo vinculan con Jerusalén, y cada comunidad tiene su manera de hacerlo. El panorama completo, con las fuentes.
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Al final de la jupá, el novio rompe una copa bajo su pie y toda la concurrencia grita "¡Mazal tov!". Es uno de los gestos más conocidos de la boda judía, tanto entre sefardíes como entre asquenazíes. Pero, ¿de dónde viene, y qué significa? Esto es lo que dicen los textos, y lo que pertenece más bien a la tradición popular.
Lo que cuenta el Talmud
El Talmud de Babilonia (tratado Berajot, 30b-31a) relata dos historias de bodas. Mar, hijo de Ravina, ve que los sabios presentes en la boda de su hijo se dejan llevar por una alegría desbordante: trae una copa preciosa, valorada en 400 zuz, y la rompe delante de ellos. Rav Ashi, que dirigía la academia de Sura (fallecido en 427), hace lo mismo en la boda de su hijo, con una copa de vidrio blanco. Los invitados, dice el texto, se vuelven graves.
Servid al Señor con temor, y alegraos con temblor.
El Talmud vincula estas historias a este versículo: incluso en pleno gozo, se guarda cierta contención. El texto no habla del Templo. El vínculo con Jerusalén llegó después.
El recuerdo de Jerusalén
En la Edad Media, los Tosafot, comentaristas del Talmud, escriben sobre la copa de Rav Ashi: "De ahí viene la costumbre de romper vidrio en las bodas." Recopilaciones de costumbres de la misma época, como el Kol Bo, dan al gesto el sentido que hoy le conocemos: recordar la destrucción de Jerusalén, incluso en el día más hermoso.
El Shulján Aruj (Óraj Jaim 560, 2) pide al novio que conserve una señal de duelo por Jerusalén: un poco de ceniza en la cabeza, en el lugar de los tefilín. El Remá, que añade allí los usos asquenazíes, señala que en algunos lugares se rompe más bien una copa en el momento de la jupá. Muchos novios recitan justo antes el versículo "Si me olvido de ti, Jerusalén, que mi diestra me olvide" (Salmos 137:5).
En la tradición sefardí, el Rav Ovadia Yosef (Halikhot Olam, tomo 2) precisa que se usa precisamente vidrio: a diferencia del barro cocido, el vidrio roto puede refundirse. El gesto dice entonces también la esperanza de que Jerusalén será reconstruida.
Una explicación popular: alejar a los malos espíritus
Circula otra explicación: el ruido de la copa alejaría a los malos espíritus, atraídos por tanta felicidad. No proviene de un texto de ley sino de la tradición popular. El historiador Jacob Lauterbach (1925) la vincula a una costumbre de la Alemania medieval: el novio arrojaba la copa contra el muro norte de la sinagoga, el lado de donde, según el profeta Jeremías, vendría la desgracia. Los rabinos la citan poco hoy en día.
Una lectura de hoy: un vínculo que no se deshace
También se escucha, sobre todo en ceremonias recientes, que una copa rota no se puede volver a pegar, como el compromiso asumido bajo la jupá. Esta imagen no proviene de las fuentes clásicas, pero le habla a muchas parejas. Dice lo contrario de la lectura sefardí vista más arriba: una insiste en lo que no vuelve, la otra en lo que será reconstruido.
El gesto, en la práctica
- ¿Cuándo? En la mayoría de las comunidades, al final de la jupá, después de las siete bendiciones. En Israel, algunos lo hacen antes, entre el kidushín y la lectura de la ketubá.
- ¿Qué copa? Hoy, una copa simple y fina, envuelta en un paño o una pequeña bolsa de tela para retener los fragmentos.
- ¿Quién la rompe? El novio, de un pisotón decidido. En algunas bodas de hoy, los novios la rompen juntos.
- ¿Y después? La concurrencia grita "¡Mazal tov!" y comienza la fiesta.
Lo que sigue: las sheva brajot
Las siete bendiciones, las sheva brajot, se dicen una primera vez bajo la jupá. Se repiten después de la comida de bodas, al final del Birkat hamazón, y luego, por lo general, en las comidas festivas de los siete días siguientes, bajo dos condiciones: un minián (diez hombres) y al menos un invitado que aún no hubiera asistido, los "rostros nuevos" (panim jadashot).
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Fuentes
- Talmud de Babilonia, Berajot 30b-31a (Mar hijo de Ravina, Rav Ashi).
- Tosafot sobre Berajot 31a.
- Shulján Aruj, Óraj Jaim 560, 2, y la glosa del Remá.
- Shulján Aruj, Even HaEzer 62 (las sheva brajot).
- Rav Ovadia Yosef, Halikhot Olam, tomo 2, p. 204.
- Jacob Z. Lauterbach, ‘The Ceremony of Breaking a Glass at Weddings’, Hebrew Union College Annual 2 (1925).
Sobre nosotros — Escrito por el equipo de Tov.events, que crea las herramientas que usan las familias judías —sefardíes, asquenazíes, mizrajíes, laicas— para sus simjás.
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