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Bar mitzvá según las comunidades: lo que realmente cambia

El mismo rito de paso a los 13 años, vivido de maneras muy distintas según la herencia familiar, sin que ninguna versión sea más «correcta» que otra.

La bar mitzvá marca el mismo momento en todo el mundo judío: a los 13 años, un muchacho pasa a ser responsable del cumplimiento de las mitzvot y es llamado a la Torá por primera vez como adulto religioso. Pero la manera en que ese momento suena, se canta y se celebra cambia mucho según la herencia familiar.

Entre una sinagoga sefardí, una asquenazí y una mizrají, la melodía de la lectura, el ambiente del oficio y el estilo de la fiesta que sigue pueden ser muy distintos, mientras que el contenido religioso sigue siendo la misma base común.

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Más aún que en una boda, los usos de la bar mitzvá varían enormemente de una familia a otra, con independencia del origen comunitario: algunas familias sefardíes hacen una fiesta sobria, y algunas familias asquenazíes organizan una gran recepción. Tome esta tabla como una tendencia general, no como una regla.

Comparar las tradiciones según las comunidades

AspectoSefardíAsquenazíMizrají
La lectura de la ToráLa cantilación (los «taamim») sigue una musicalidad sefardí propia, a menudo más melodiosa y ornamentada, heredada de las tradiciones españolas y norteafricanas transmitidas de generación en generación.La melodía de lectura sigue el nusaj asquenazí, más conocido en Occidente porque lo difundieron ampliamente las sinagogas estadounidenses y europeas; suele ser la versión que se oye en las películas.Cantilación con los matices propios de cada país de origen (Irak, Persia, Siria, Yemen…), a veces con inflexiones cercanas a la música árabe o persa tradicional según la comunidad.
Durante el oficioLa asamblea suele participar en voz alta, con cantos colectivos y alegres («Siman tov», en particular) cuando el joven termina su lectura.El ambiente suele ser más recogido durante el oficio mismo; según las familias y las sinagogas, también pueden oírse ululatos o verse lluvias de caramelos.Según la familia, ululatos de las mujeres y lanzamiento de caramelos o flores hacia el joven en cuanto termina su lectura, en un ambiente expresivo y alegre.
La bendición del padreBendición adoptada en muchas comunidades sefardíes, pero que no es de origen sefardí: el Shulján Aruj de Maran no la recoge. El uso corriente es decirla SIN Shem ni Maljut, es decir, sin pronunciar el Nombre divino.Aquí es donde la bendición está codificada: el Rema (Oraj Jaim 225:2) la recoge en nombre de un midrash: el padre se declara liberado de la responsabilidad religiosa por los actos de su hijo, ya adulto ante las mitzvot. El Rema también opta por la fórmula SIN Shem ni Maljut; el Gaón de Vilna y el Maharil sostienen, por el contrario, la bendición completa.La bendición también se recita, sobre la misma base que el uso sefardí, a veces acompañada de discursos o bendiciones adicionales del padre y del abuelo según las costumbres de cada país de origen.
El estilo de la recepciónRecepción a menudo generosa, con platos del país de origen (Marruecos, Túnez, Argelia…), una mesa de pasteles abundante y un ambiente musical festivo desde la llegada de los invitados.La tradición klezmer (clarinete, violín) sigue siendo una referencia musical histórica para las recepciones asquenazíes, aunque hoy muchas familias optan por un DJ y un ambiente más moderno.Recepción muy festiva y musical, a menudo marcada por cantos en hebreo oriental o en judeoárabe, con un lugar importante para el baile colectivo y los ululatos.
Los regalosLos regalos en dinero o en objetos religiosos (tefilín, libros de oraciones) son habituales; algunas familias mantienen la costumbre de los regalos colectivos organizados por la familia extensa.Es frecuente regalar dinero, a menudo en múltiplos de 18 («jai», símbolo de vida): una costumbre numérica muy asociada al mundo asquenazí, pero adoptada mucho más allá.Regalos similares (dinero, objetos religiosos), a veces con una fuerte implicación de la familia extensa, que reúne dinero para un gran regalo común, según los usos del país de origen.

Qué conviene recordar

La base religiosa de la bar mitzvá —asumir la responsabilidad de las mitzvot a los 13 años y ser llamado a la Torá— es universal. Lo que cambia de una comunidad a otra es sobre todo la música, el ambiente de la fiesta y ciertos gestos simbólicos transmitidos en cada familia desde hace generaciones. La bendición del padre es un buen ejemplo: se practica muy ampliamente, pero viene del mundo asquenazí, y la manera de decirla (con o sin el Nombre divino) se define con su rabino, no según lo que se oyó en otra parte.

Y como las familias se mezclan cada vez más, hoy no es raro ver una cantilación sefardí seguida de una recepción con aire klezmer, o al revés. Lo más importante sigue siendo preguntar a la familia en cuestión qué desea honrar, en lugar de presumir un modelo único.

¿Y ahora?

Una invitación fiel a sus tradiciones.

En 4 idiomas, con el hebreo escrito como corresponde y las respuestas seguidas hogar por hogar.