Mezinke Tantz

En plena boda asquenazí, a veces ocurre que un momento cambia repentinamente de registro: la música klezmer se detiene, el maestro de ceremonias o el director de orquesta llama a los padres de los novios al centro de la pista, y toda la concurrencia forma un círculo a su alrededor. No es ni una bendición ni un rito religioso: es el mezinke tantz, una costumbre folclórica de Europa del Este que celebra un acontecimiento preciso: la boda del último hijo de la familia.

"Mezinke" (מיזינקע) es una palabra yidis que designa a la benjamina —la hija menor de una familia— y, por extensión, al último hijo en casarse, sea varón o mujer. "Tantz" simplemente significa "baile". El mezinke tantz es, por tanto, literalmente, "el baile del último hijo": el momento en que se honra no a los novios, sino a sus padres, por haber llevado a buen término la boda de todos sus hijos.

Una costumbre de shtetl, no una ley judía

Hay que decirlo sin ambigüedad: el mezinke tantz no es una obligación halájica. Es un uso social y cultural nacido en las comunidades judías de Europa del Este (Polonia, Rusia, Ucrania, Rumania, Lituania…), al igual que la propia música klezmer o ciertos bailes como la hora y el freilaj. No figura en ningún código de ley judía; pertenece al folclore del shtetl, transmitido de generación en generación por las familias de origen asquenazí que conservaron este repertorio de fiestas populares. No se encuentra en las tradiciones sefardíes o mizrajíes, que tienen sus propias maneras de celebrar a los padres en una boda.

Lo que el baile celebra realmente

El mezinke tantz conlleva una emoción particular, a la vez alegre y un poco melancólica. Para unos padres, casar a su último hijo es un logro —la certeza, en la cultura tradicional, de haber cumplido una de las tareas más importantes de su vida como padres— pero también es el fin de un capítulo: después de esta boda, no habrá otro hijo que llevar bajo la jupá. El nido queda, en un sentido simbólico fuerte, definitivamente vacío. Esta doble tonalidad —orgullo y nostalgia agridulce— está en el corazón de la canción tradicional que suele acompañar el baile, donde se evocan los cabellos que encanecen y el alivio de haber "terminado el trabajo".

Cómo se desarrolla el baile

El desarrollo clásico sigue algunos pasos reconocibles, aunque cada familia y cada orquesta le aporta sus propias variantes:

• los padres (a veces solo la madre, a veces ambos) son invitados al centro de la pista y sentados en sillas;
• a menudo se les coloca una corona de flores en la cabeza —una señal de honor que los distingue durante el baile, un poco como soberanos por un día;
• los hijos (los novios, sus hermanos), y luego el conjunto de los invitados, forman una ronda y bailan a su alrededor al son de un aire klezmer animado, a menudo el mismo conocido como "Mezinke";
• los invitados pueden llevar a los padres sobre sillas, levantarlos brevemente en el aire al ritmo de la música —un gesto festivo que también se encuentra en otros bailes de boda judíos como la hora;
• el baile se cierra generalmente con abrazos y felicitaciones efusivas a los padres, que luego vuelven a mezclarse entre los invitados.

Una costumbre viva, transmitida oralmente

Como muchos elementos del folclore asquenazí, el mezinke tantz no tiene una forma fija: varía según las regiones de origen de las familias, las orquestas y las generaciones. Algunas familias añaden coplas improvisadas que enumeran los nombres de todos los hijos casados a lo largo de los años; otras se conforman con una simple vuelta de pista sin canción. Su supervivencia debe mucho a la vitalidad del renacimiento klezmer de las últimas décadas, que ha devuelto el protagonismo a todo un repertorio de bailes de boda de Europa del Este, mezinke tantz incluido.

El mezinke tantz hoy

En las bodas asquenazíes contemporáneas —incluso fuera de un marco estrictamente ortodoxo— la costumbre sigue siendo apreciada precisamente porque cambia de registro: después de horas centradas en los novios, ofrece un momento en que toda la atención se vuelve, con humor y ternura, hacia los padres. Muchas familias la conservan incluso cuando el resto de la velada tiene un estilo más moderno, porque cuenta algo que pocos otros momentos de la boda dicen tan directamente: el reconocimiento del trabajo, a menudo largo y a veces arduo, de criar y casar a varios hijos. Para las parejas cuyos padres no son de origen asquenazí, o de las que solo uno de los dos padres lo es, la costumbre puede adaptarse o simplemente omitirse sin que eso reste en nada a la validez o a la riqueza de la ceremonia —sigue siendo, ante todo, folclore de fiesta, no un pilar religioso de la boda.