Jiná

Antes de la jupá, incluso antes del ayuno del día de la boda, suele haber otra velada: la de la jiná. En los hogares sefardíes y mizrajíes —desde Marruecos hasta Yemen, desde Persia hasta Irak, pasando por Túnez y algunas comunidades de la India— esta celebración reúne a ambas familias en torno a un ritual antiguo: la aplicación, sobre las manos de la novia y luego de los invitados, de una pasta de jiná cuyo color anaranjado debe permanecer visible durante varios días.

Es una fiesta por derecho propio, distinta de la boda misma, con su propia velada, sus propios trajes y sus propios cantos. En numerosas comunidades asquenazíes, en cambio, está simplemente ausente: la jiná no es una práctica judía universal, sino una herencia cultural local —norteafricana, del Medio Oriente y asiática— que los judíos de esas regiones llevaron consigo y adaptaron a la vida judía.

Una práctica regional, no un rito asquenazí olvidado

Conviene decirlo con claridad, porque es un error frecuente: la jiná no es una tradición judía "general" que algunas comunidades habrían perdido. Es una costumbre nacida en las culturas del norte de África, el Medio Oriente y el sur de Asia —compartida, bajo formas cercanas, por las poblaciones musulmanas, hindúes y judías de esas regiones. Las comunidades judías que la practican (marroquí, tunecina, libia, yemenita, persa, iraquí, y algunas comunidades indias como los Bnei Israel) la integraron a su ciclo matrimonial y la cargaron de sentido judío —bendiciones, cantos en hebreo o en judeoárabe, presencia del rabino o de figuras familiares. Pero su origen es cultural y geográfico antes que halájico: no existe ninguna obligación religiosa de organizarla, y su ausencia entre los asquenazíes no señala ninguna carencia.

Qué simboliza la jiná

La planta misma —cuyas hojas secas se muelen para obtener una pasta— tiene en varias culturas mediterráneas y del Medio Oriente una reputación de planta beneficiosa, asociada a la frescura y a la protección contra el mal de ojo. Aplicada a la novia la víspera de su boda, se carga de intenciones múltiples, con matices según las familias:

• la protección — alejar el mal de ojo y las influencias negativas en el momento más vulnerable de la transición hacia una vida nueva;
• la bendición y la buena suerte — desear a la novia un hogar próspero y feliz;
• la fertilidad — un deseo de descendencia, a menudo evocado explícitamente en los cantos que acompañan la velada;
• la alegría colectiva — a diferencia de otros momentos más solemnes de la boda, la jiná es una fiesta sensorial, festiva, donde la música y el baile ocupan un lugar amplio.

El color anaranjado que permanece en la piel durante varios días después de la ceremonia funciona casi como una señal visible: la novia "lleva" consigo la huella de la bendición recibida, hasta el día de la boda y a veces más allá.

El desarrollo de la velada

Aunque los detalles varían enormemente de una familia y de un país a otro, hay una trama común. La novia se instala en posición de honor, a menudo en un asiento elevado o un diván ricamente decorado, a veces llevado por sus allegados. Una figura de la familia —una abuela, una tía, o una mujer reconocida por su felicidad conyugal— aplica el primer toque de jiná en la palma de la novia, generalmente en el centro, antes de que otros allegados e invitados reciban a su vez un pequeño toque en la mano.

La pasta a veces se dispone en motivos elaborados dibujados de antemano, a veces se aplica más simplemente en una mancha central rodeada de una moneda de oro o una semilla, símbolo de prosperidad. Cantos tradicionales, a menudo en judeoárabe, en judeoespañol o en hebreo según las comunidades, marcan el ritmo de la velada, acompañados de percusiones. El novio puede estar presente en la misma sala o en una habitación contigua según las costumbres familiares, y a veces él también recibe un toque simbólico de jiná.

El traje: la gran túnica y sus primas

En la tradición marroquí, la novia viste para esta velada un traje de gala suntuoso, la "keswa el kebira" (literalmente "la gran túnica"): terciopelo bordado con hilos de oro, cinturón ancho y rígido, joyas heredadas de generación en generación. No es una prenda que se use en otro momento de la vida —está específicamente asociada a la jiná y se transmite como un tesoro familiar. Otras comunidades tienen sus propios atuendos tradicionales para esta velada: en varias comunidades del norte de África y del Medio Oriente se encuentran vestimentas amplias ricamente bordadas, a menudo verdes, doradas o rojas, y tocados elaborados. En Persia e Irak, los atuendos y las joyas varían según las familias y las regiones de origen, con una predilección similar por el ornamento denso y los colores vivos.

Los matices según las comunidades

Detrás de la palabra única "jiná" se esconde un mosaico de prácticas:

• Marruecos: velada particularmente codificada, keswa el kebira, bandejas decoradas, jiná aplicada a menudo por una mujer casada y feliz en pareja, símbolo transmitido a la novia.
• Túnez y Libia: ceremonias cercanas a la tradición marroquí, con sus propios cantos y trajes, reuniendo a menudo un círculo amplio de mujeres de la familia.
• Yemen: rituales de jiná entre los más antiguos y elaborados, con tocados y adornos distintivos (algunos reconocidos por su altura y riqueza), transmitidos en un marco comunitario muy estructurado.
• Persia (Irán) e Irak: la velada de la jiná (a veces conocida por un nombre local) se acompaña de música, bandejas de dulces y frutos secos, y bendiciones pronunciadas por las mujeres de la familia.
• India (comunidades Bnei Israel y Baghdadi): influencia de las tradiciones indias circundantes, con motivos de jiná a veces más cercanos al mehndi indio clásico.

Estas variaciones no deben aplanarse en una "jiná genérica": cada familia sefardí o mizrají conserva su propia versión, heredada de su ciudad o región de origen, y es precisamente esa diversidad la que hay que honrar en lugar de borrar.

La jiná hoy

Lejos de desaparecer, la ceremonia de la jiná vive un renovado auge, incluso entre parejas en las que solo uno de los dos cónyuges proviene de una familia sefardí o mizrají, o cuyos orígenes son mixtos. Hoy se organiza a menudo como un evento por derecho propio, con su propia invitación, su propio lugar y su propio catering —a veces incluso abierto a invitados que no asistirán a la boda religiosa. Los trajes tradicionales en algunos casos se alquilan en lugar de heredarse, y la jiná artística (motivos dibujados con henna en las manos de las invitadas) a veces se suma a la pasta ritual aplicada a la novia, mezclando tradición y estética contemporánea. Lo que permanece inalterado, de una generación a otra, es el espíritu de la velada: una celebración sensorial y colectiva de la alegría que precede a la unión.